Canadá nace oficialmente como país en 1867. Como autoafirmación del naciente estado, la mentalidad colonizadora buscó imponerse con toda la fuerza posible a lo largo del extenso país. Una vez que el comercio de las pieles había decaído, los indígenas dejaron de ser útiles y se buscó su asimilación al sistema agrícola occidental. En un intento de borrar toda identidad cultural, se crearon las escuelas residenciales, internados a los que los niños indígenas debían asistir obligatoriamente, para lo cual eran arrancados de sus familias y trasladados muchas veces a miles de Km. Las escuelas eran financiadas por el gobierno, y gestionadas por diferentes iglesias. La Iglesia católica gestionó el 60% de ellas.

Estas escuelas operaron durante 125 años, cerrando la última en 1996. En total, unos 150.000 niños pasaron por ellas, y más de 3.200 niños murieron durante su estancia. Expuestos a enfermedades europeas para las que no estaban inmunizados, a un sistema alimentario diferente y deficiente, obligados a trabajar, aislados de cualquier apoyo familiar, el nivel de vulnerabilidad al que quedaban expuestos los niños era el caldo de cultivo perfecto para múltiples abusos, incluidos los sexuales.

La Comisión para la Verdad y la Reconciliación publicó su informe en el 2015, después de 6 años de trabajo y habiendo escuchado a 7.000 víctimas. Los testimonios relativos a las escuelas residenciales son estremecedores. Sin ambages, en él se habla de genocidio cultural. El informe concluye con 94 Llamadas a la Acción, dirigidas a todos los segmentos de la sociedad canadiense. La número 58 dice expresamente : “Pedimos al Papa que pida disculpas a los supervivientes, a sus familias y a sus comunidades por el papel de la Iglesia Católica Romana en los abusos espirituales, culturales, emocionales, físicos y sexuales de los niños de las Primeras Naciones, los inuit y los métis en los internados católicos.”

Principalmente en respuesta a este pedido, el Papa Francisco viajó a Canadá del 24 al 29 de julio.

El Papa comenzó su visita a Canadá en Maskwacis haciendo referencia al grito de dolor, al clamor sofocado que le había acompañado durante estos meses desde la visita de la delegación indígena a Roma en marzo pasado. Manifestó el agradecimiento “por haber hecho que esto entrara en mi corazón, por haber expresado el peso que llevaban dentro, por haber compartido conmigo esta memoria sangrante”.

La gran valoración que el Papa Francisco siente por la cultura indígena se puso de manifiesto repetidamente a lo largo de estos días. Tras manifestar su alegría por estar en esta tierra con presencia indígena desde tiempo inmemorial, valoraba que en ella “vivieron con estilos de vida que respetaban la misma tierra, heredada de las generaciones pasadas y protegida para las futuras. La trataron como un don del Creador para compartir con los demás y amar en armonía con todo lo que existe, en una viva interconexión entre todos los seres vivos… ¡Cuántas buenas tradiciones y enseñanzas basadas en la atención a los otros y al amor por la verdad, en la valentía y el respeto, en la humildad, en la honestidad y en la sabiduría de vida !” (Maskwacis)

El Papa calificó su viaje de penitencial, y esa fue sin duda su actitud. Su disposición humilde y reconciliadora es reconocida por todos. El sentimiento de dolor y vergüenza, y la petición humilde de perdón fueron expresados inequívocamente en varias oportunidades. En la catedral de Notre Dame, en Québec, durante el rezo de vísperas con los religiosos, el Papa pidió también perdón por los abusos sexuales : “Pienso en particular en los abusos sexuales cometidos contra menores y personas vulnerables, crímenes que requieren acciones fuertes y una lucha irreversible. Yo quisiera, junto con ustedes, pedir nuevamente perdón a todas las víctimas. El dolor y la vergüenza que experimentamos debe ser ocasión de conversión, ¡nunca más !”

Pero como bien expresó Francisco en Maskwacis, estas disculpas “constituyen sólo el primer paso, el punto de partida… Soy consciente de que « mirando hacia el pasado nunca será suficiente lo que se haga para pedir perdón y buscar reparar el daño causado » y « mirando hacia el futuro nunca será poco todo lo que se haga para generar una cultura capaz de evitar que estas situaciones no sólo no se repitan, sino que no encuentren espacios”. Y continuaba reafirmando la necesidad de seguir dando pasos : “Una parte importante de este proceso es hacer una seria búsqueda de la verdad acerca del pasado y ayudar a los supervivientes de las escuelas residenciales a realizar procesos de sanación de los traumas sufridos.”

Aun con palabras tan claras, es comprensible que legítimas expectativas no se hayan visto cumplidas. No quedó expresado de forma satisfactoria el rechazo a la Doctrina del Descubrimiento.

Esta doctrina tiene su base en las bulas papales emitidas en 1455 y 1493 por los papas Nicolás V (“Romanus Pontifex”) y Alejandro VI (“Inter Caetera”), que daban la bendición a la apropiación de tierras que declaraban “tierra nullis” (tierra de nadie). En 1820 el presidente del Tribunal Supremo de Justicia de EEUU, Jonh Marsahll, citó la Doctrina del Descubrimiento para justificar la soberanía americana. Así, la Doctrina quedó plasmada en el derecho positivo en el S.XIX, fundamentada en las bulas papales del S. XV. Según el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, las bulas papales siguen vigentes.

Parece ser que el Vaticano todavía está estudiando la complejidad del asunto, y planea emitir una declaración al respecto cuando esté lista.

El Papa expresó en Maskwacis que el proceder de la Iglesia “fue un error devastador, incompatible con el evangelio de Jesucristo… Frente a este mal que indigna, la Iglesia se arrodilla ante Dios y le implora perdón por los pecados de sus hijos”. Y en la catedral de Notre Dame en Québec insistió « que la comunidad cristiana no se deje contaminar nunca más por la idea de que existe una cultura superior a otras y que es legítimo usar medios de coacción contra los demás”.

Si una petición de perdón requiere reconocimiento del mal realizado, dolor por lo sucedido, compromiso de que nunca más se vuelva a repetir, y acciones para subsanar lo ocurrido, de una forma u otra el Papa Francisco ha dado todos esos pasos.

El jefe indígena Wilton Littlechild recogía el sentir de muchos al manifestar que “la visita del Papa ha sido una bendición, sus palabras han sido palabras de curación.”

Phillip Fontaine, primer indígena que en octubre de 1990 habló públicamente sobre los abusos sufridos en una escuela residencial, y que posteriormente fue, por tres mandatos consecutivos Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, durante la visita del Papa, en el Commonwealth Stadium, justo antes del comienzo de la misa, afirmaba que la reconciliación es un viaje colectivo ; que no se debe olvidar nunca, pero sí perdonar. Expresaba todo su reconocimiento al Santo Padre, “hombre humilde que ha pedido perdón con palabras llenas de significado”. Concluía que los pueblos indígenas invitaban a la Iglesia católica a caminar con ellos para construir un mundo mejor, a reparar las relaciones entre sus comunidades y la Iglesia. Y expresaba su convencimiento de que “este momento nos dará fuerza para caminar juntos”.

El Papa hacía referencia a las largas distancias de Canadá (es el segundo país más extenso del mundo), y hacia la similitud con el largo camino de reconciliación que debemos recorrer juntos. Su venida a Canadá ha sido un gesto de dimensiones históricas, ha hecho camino con los pueblos indígenas en su tierra, aun postrado en silla de ruedas.

Es tiempo de seguir el proceso de reconciliación con acciones concretas, y todos estamos invitados a ellas en cada nivel de nuestras vidas.

Cerca de su tiempo final en Canadá, en Quebec, el Papa expresaba que “durante mi visita, fueron sus realidades, las realidades indígenas de esta tierra, las que visitaron mi alma ; entraron en mí y siempre me acompañarán”. Sin duda, él queda también en nuestros corazones.

Comunidad St. Kateri, Uj Edmonton, Julio 2022